文／石素英

學者對二十世紀靈恩運動的研究愈來愈多，在靈恩靈性的探討，主要集中在大型靈性復興的聚會、神蹟奇事、信心的功效。

從靈恩靈性出發的觀察

1960年代全球教會的靈恩復興，逐漸引領基督宗教向另一個歷史階段的發展，靈恩復興成為基督宗教擴展最快的一支，而靈恩靈性不同於各主流教會的靈性操練，成為最具爭議性、也最有挑戰性的議題。1970和80年代韓國福音大爆炸和中央純福音教會的急速增長，為亞洲的靈恩靈性做了最佳的註解。二十世紀靈恩靈性操練以聖靈充滿、禁食禱告、見異象、說方言、醫病趕鬼、奉獻、傳福音為主要內容，也就是追求成聖，達到親近神；而肉體的情欲和敗壞，正是阻擋人親近神的因素，禁食禱告以減低身體的口腹慾望，治死肉體。克制自己追求財富的慾望，或是防止自己被擁有財富的慾望所控制，以十一奉獻或是其他奉獻作為自我操練。為了回應耶穌的大使命之呼召，積極參與各項傳福音的工作。

對二十世紀的台灣人來說，身體健康和財富是生活中最有影響力的兩項因素，因為其象徵生活的幸福或是不幸。二十世紀上半葉，日本統治台灣時期，政府修正大眾的飲食習慣，是從衛生觀念和習慣著手，即是與身體健康相關。此時期台灣富裕的家庭，往往追隨日本式的飲食，而一般家庭則是以蕃薯和稀飯為主，生活貧困。二次大戰後政權轉移，1960年代起，台灣在教育和經濟都開始突破，一般家庭透過教育的管道，青年可以得到良好的就業機會。1970年後，經過工業化和都市化，開始走向資本聚集的富裕社會，人們往往因為營養不均衡，以及各種不同的壓力，造成身心的疾病；而追求財富成為社會福利制度不健全的情況下，確保家庭功能的要素。

二十世紀台灣新教的靈恩現象，發生在改宗和改宗初期的教會，不管是五旬宗、或靈恩教會，或是非靈恩派的教會，靈恩現象主要內容指向基督徒的成聖。這些教會主要包括一部分的長老教會、真耶穌教會、聖教會，以及二十世紀下半葉進入台灣的浸信會（部分）、靈糧堂、循理會、宣道會、真道教會等等。靈恩靈性的操練主要是與身體紀律相關，身體的宗教意義是不容忽視的。信徒操練禁食，屬於治死肉體最困難的操練，特別是四十天的禁食，禁食操練一般與身體健康無直接相關。另外，看見異象是聖靈充滿的另一象徵，人透過「看見」或是「聽見」進入到更深層次的「心裏」明白，明白上帝的旨意。病得醫治和身體恢復健康也是常見的靈恩見證的內容。在基督教傳統中，亞當和夏娃在伊甸園違背上帝的命令，吃了禁果，就看見自己赤身露體，在情緒和情感上有羞恥的感受，人的墮落包括身體的敗壞和靈魂的疏離。透過耶穌十字架的事件和復活，人包括身體和靈魂都得到救贖。然而對靈恩靈性而言，墮落的人在耶穌基督的救贖中，不斷地操練除掉過去的舊習性，成為聖靈充滿的人，如同使徒行傳中記載，使徒被聖靈充滿或感動，醫病趕鬼、禁食禱告、傳福音。這些都和身體息息相關。

基督宗教與身體相關的學界討論

學界對靈性與身體關聯之研究，特別是科際間的整合，已經逐漸受到重視，其中Sarah Coakley, Caroline W. Bynum, Mary Douglas, Louis Jacobs等，對神學和宗教與身體相關的議題，多有著墨。在社會學和結構主義思考的專業範圍，身體屬於社會建構的一部分，只是在後現代普遍性社會結構和原則之下，研究如何進行和可能。緊接著不同處境實況的特殊性，浮現另一個問題，目前學界仍缺乏對身體的主要定義，而在女性主義學者和酷兒理論對身體的看法之顛覆，使得宗教和身體關聯的研究也相當分歧。

在靈性操練中，如何使在基督裡的新生命茁壯，或說不讓自己的肉體私欲繼續鑲崁在生活中，是與身體比較直接關聯，這些往往通過操練和紀律達成，或者我們可以這樣說，在靈性操練中，基督徒是操練成聖，以及愈來愈像基督，然而一個基督徒的生命，也可能因為生活在日常生活和社會文化中，而愈來愈世俗化，也就是愈來愈遠離基督。靈魂的光景與一個人的日常生活表現，一般來說，仍是息息相關。透過靈性的操練，基督徒可以心意更新而變化，轉換為新造的人，使自己的身體成為上帝的殿。

我們不能否認，基督宗教不同教派和靈性傳統，確實影響靈性操練和基督徒生活，而其所展性出來的文化形式和身體性表達也多有差異，之前所提到的靈恩靈性和二十世紀台灣處境的發展，只是其中一個例子。在靈性操練的不同脈絡中，宗教與身體的關聯和研究，需要進一步爬梳和澄清。

（作者為德國海德堡大學神學博士）